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Archive for the ‘Uncategorized’ Category

Origens do Tui-Ná

 O Tui-Ná é conhecido como a antiga arte chinesa de massagear e sua história se confunde com a história da Medicina Tradicional Chinesa. A MTC tem uma historia antiqüíssima que remonta a mais de cinco mil (5.000) anos.

Há milhares de anos atrás, no extremo oriente, mais especificamente na China, nossos antepassados organizaram uma medicina “primitiva”. Esta medicina foi baseada nas vivências empíricas passadas pelos homens através de milênios, combatendo pela sobrevivência, em meio ao seio da natureza. (BERNARDO, 2006b)

A MTC é composta de diversas formas de tratamento que incluem fitoterapia chinesa (uso de ervas e elementos químicos), acupuntura (inserção de agulhas em pontos chaves do corpo), moxabustão (aquecimentos dos acupontos com artemísia pegando fogo), ventosaterapia (sucção da pele e músculos) aurículoterapia (inserção de agulhas ou sementes no pavilhão auricular), dietoterapia (alimentação específica de acordo com os padrões de desarmonia da cada pessoa), exercícios físicos e meditações, tais como o Tai Chi Chuan, Qi Kung, entre outras formas de terapêutica. (BERNARDO, 2006b; MAIKE, 1995) O Tui-Ná também é uma forma terapêutica, bastante utilizada na China.

Os antigos sinólogos não conseguiram ainda datar a origem da MTC, entretanto têm-se registros de mais de cinco mil (5.000) anos.

Um dos manuscritos mais antigos é o Huiandgi Nei-Ching, traduzido por “Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo”, entre outras traduções. (WANG, 2001) O Nei-Ching é o resumo das experiências médicas e dos conhecimentos adquiridos por médicos chineses, ao longo da antiguidade. Sua importância é cabal para o estudo da MTC, pois contêm toda a ciência do diagnóstico e tratamento desta forma de medicina tão antiga. (BERNARDO, 2006b)

Neste livro trata-se de diversos conceitos importantes para o Tui-Ná. Entre estes conceitos encontram-se o Yin-Yang, o Wu Xing (Cinco Movimentos), o Qi (energia), o Xue (sangue), os Jing Luo (Canais e Colaterais), e muito mais. (WANG, 2001).

Outros livros surgiram após o Nei-Ching também contribuíram para o desenvolvimento do Tui-Ná, entre eles encontram-se o Nan-Ching (Clássico das Dificuldades.

Existem diversos outros livros, sendo que os mais importantes são:

O Zhenjiu Jiayi-Jing (O Clássico de Acupuntura e Moxabustão) datado em 265 d.C. baseado no Nei-Ching e copilados por Huangfu Mi da Dinastia Jin. (MAIKE, 1995).

O Tongren Shuxue Zhenjiu Tujing (Manual Ilustrado de Pontos de Acupuntura e Moxabustão apresentando as Figuras de Bronze), copilado por Wang Weiyi, na Dinastia Song, no ano de 1026 d.C. (MAIKE, 1995).

O Zhenjiu Dachen (Compêndio de Acupuntura e Moxabustão), datado em 1601 d.C., escrito por Yang Jizhou, acupuntor que viveu na dinastia Ming. (MAIKE, 1995).

“Centenas de outros livros foram publicados depois do surgimento do Nei-Ching. Alguns foram citados e muitos foram negligenciados, por não ser este o principal objetivo do presente trabalho. Os livros citados acima foram escolhidos diante da importância histórica que apresentam.” (BERNARDO, 2006, p. 81)

Tratando mais especificamente do Tui-Ná verificou-se que os primeiros registros escritos datam de 2.700 anos A.C. Estes registros contam as experiências primitivas com a massagem.

Durante a dinastia Shang, que ocorreu entre os séculos XVI e XI A.C., os terapeutas ficaram conhecidos como médicos mágicos, pois tratavam de forma misteriosa as doenças das pessoas, eram médicos que adquiriram suas habilidades através do estudo empírico. Nesta época ouve um grande desenvolvimento no estudo e prática do Tui-Ná.

Durante a dinastia Tang, 618 D.C. a 907 D.C., aconteceu uma grande evolução na prática da massagem, alcançando um nível elevado de desenvolvimento. Nesta época surgiram as primeiras escolas de massagem.

Duas vertentes principais foram criadas, que são: a Escola do Sul da China e a Escola do Norte da China.

A Escola de massagem do Norte possui uma técnica vigorosa, pois é uma região muito fria, sendo que o vigor aplicado é necessário para a tonificação.

A Escola de massagem do Sul da China possui uma técnica suave e delicada, pois é uma região quente, sendo a delicadeza usada para dispersar o calor.

Com o passar do tempo o Tui-Ná ficou esquecido, tendo na dinastia Ming, entre 1.368 à 1.644 d.C., a segunda época de seu florescimento.

Na dinastia Qing, 1.644 até 1.911 D.C., ouve uma grande avanço na experiência clínica e nos conhecimentos teóricos. Nesta época ocorreu um avanço no tratamento de crianças com massagem.

E hoje, na Republica Popular da China, de 1.949 até o presente, existem diversos estudos sendo realizados, máquinas sendo construídas, estudos específicos de biomecânica cinética sendo realizados, com aparelhos que medem pressão, força, intensidade, freqüência, entre outras nuances do toque, das manipulações que são realizadas, sendo que estas freqüências são tridimensionais, ou seja, observam os aspectos verticais, longitudinais e horizontais.

 Texto produzido por Maykon Bernardo, sendo um recorte de: BERNARDO, Maykon Q. Tui-Ná Enquanto Tratamento de Stress- Um estudo de Caso. Criciúma, 2007, 87 p.

fonte: http://www.centroflordelotus.com.br

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Milenar tratado terapêutico chinês que contém toda a base teórica/filosófica de diversas técnicas de tratamento, tais como Acupuntura, Moxabustão, etc…..

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o Imperador Amarelo

Do registro das conversas entre Huang Di e seus ministros surgiu a obra conhecida actualmente como Nei Jing (内經) (pinyin: Nèijīng) – “O Clássico do Imperador Amarelo”[1].

Esta obra é considerada um dos livros fundamentais da medicina tradicional chinesa. Divide-se em dois livros, de 81 capítulos cada um:

  • O Su Wen – “Tratado de Medicina Interna”
  • e o Ling Shu – “O Pivot Maravilhoso”.

Além de uma concepção sobre a patologia humana suas causas e tratamentos contêm prescrições sobre a vida e “adaptação” do ser humano de acordo com o sexo e faixas de idade distinguindo diferentes ciclos: sazonais (5 estações), ciclos circadianos (Yin/Yang) e ciclos infra e ultradianos (“a grande circulação da energia” que obedece aos cinco elementos e o ciclo vital) que delimitam a relação dos órgãos internos com as fases do dia ou períodos comuns da vida humana envolvendo o nascimento, maturação sexual e envelhecimento.

acesse:http://pt.wikipedia.org/wiki/Huangdi

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neiching

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Yin/Yang na Medicina Tradicional Chinesa

Os conceitos Yin e Yang estão presentes no mito de criação da terra e humanidade, a história de Pan gu, e atribui-se seu mais antigo uso sistemático ao I Ching. (Cooper, Kikuchi) Contudo não há dúvidas que o cánone básico de sua aplicação à medicina é o Nei Ching “o livro de imperador amarelo”.

Lê-se, no Nei Ching: ” O imperador Amarelo disse:

“O princípio de Yin e do Yang – os elementos masculino e feminino da Natureza – é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também encontra-se no tempo dos deuses.

A fim de tratar e curar as doenças, há que investigar-se a sua origem. O céu foi criado por uma acumulação de Yang, o elemento da luz; e a terra foi criada por uma acumulação de yin o elemento das trevas. “

O Imperador Amarelo

O Nei Ching consiste basicamente no diálogo de Qi-bai (também grafado Ch’i Po) com o imperador amarelo mas é voltado para as questões práticas da adaptação ao clima, nutrição, emoções mas sobretudo num segundo tomo ou versão, o Su Wen, concentra-se na prática clínica, naturalmente com as metáforas e referências da época em que foi contado (tradição oral), escrito ou re-escrito nas distintas dinastias (Han, Tang). A título de exemplo observe-se a seguinte citação:

“O Imperador Amarelo pergunta: Ouvi dizer que o céu era Yang e a terra era Yin, que o sol era Yang e a lua era Yin. Como concordam elas, no homem?

Qi-bai responde: O que está acima dos rins (região lombar) depende do céu; o que está abaixo da região lombar depende da terra. os 12 vasos principais ((Jing – mai) correspondem assim aos 12 meses (12 ramos terrestres). A lua está em relação com a água. Eis porque está situada em baixo é Yin””

Iniciando assim a classificação dos meridianos em suas propriedades Yin e Yang. Esse livro para o qual existem algumas traduções e sobretudo múltiplas versões, mantém uma unidade quanto ao tema que aborda e é nítida a identificação da teoria de um conjunto de explicações sobre o processo saúde doença em relação ao Yin Yang, fatores patogênicos/terapêuticos organizados sob a forma de uma fisiologia ou dinâmica vital, (Madel Luz) onde se integram com os conceitos de meridianos e a teoria dos cinco movimentos (elementos).

fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Yin-yang_na_medicina_tradicional_chinesa#Bibliografia

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Bibliografia

  • Ashby, W. Ross.. Introdução à cibernética. SP, Perspectiva, 1970
  • Astrup, Christian. Psiquiatria Pavloviana, A reflexologia atual na prática psiquiátrica. RJ, Livraria Atheneu, 1979
  • Auteroche, B ; Navailh. O Diagnostico na Medicina Chinesa São Paulo, Org. Andrei Ed 1986
  • Barthes, Roland. Elementos de Semiologia. São Paulo, Ed Cultrixx
  • Capra, Fritjof. O Tao da física. SP, Ed. Cultrix, 1995
  • Dumitrescu, Ioan Florin. Acupuntura científica moderna. SP, Andrei, 1996
  • Engel, Geoger L. Nervosismo e Fadiga. in: Mc BrideC.M.; Blacklow R.S.. (org.) Sinais e Sintomas. RJ, Guanabara Koogan, 1975
  • Kikuchi, T Inyologia. Ed. Musso Publicações Ltda SP, 1982
  • Levi-Strauss, C. O Pensamento Selvagem São Paulo, Companhia Ed Nacional, 1976
  • Levi-Strauss, C. Totemismo Hoje. São Paulo Abril Cultural (Os Pensadores vol 50- 1 Ed) 1976
  • Ling Shu, Base da acupuntura tradicional chinesa. Tradução e comentários de Ming Wong. SP, Andrei, 1995
  • Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995
  • Nan-Ching, o clássico das dificuldades, tradução e notas de Unschuld, Paul U.SP, Roca, 2003
  • Nei Ching, o livro de ouro da medicina chinesa. RJ, Ed Objetiva LTDA, 1989
  • Wen, Ton Sintan. A Acupuntura Clássica Chinesa. São Paulo Cultrix 1985
  • Weikang, Fu. Acupuntura y moxibustion – bosquejo histórico. Ediciones em lenguas extranjeras, Beijing, China, 1983

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Nei Ching Su Wen capitulo XXXIX (parte)

Tradução: Dr. Marcus Vinicius Ferreira
médico acupunturista

Argumentação sobre a Dor

O Imperador disse:
Como a dor súbita acomete os órgãos ?
Ch’i Po disse:
Nos vasos do circuito o fluxo não pára. Além disto, neste ciclo sem início, não há tempo de repouso. Se o miasma frio se acumula no interior dos vasos, o fluxo se interrompe, se atrasa ou se torna hesitante. Se o miasma se localiza fora dos vasos, a circulação do sangue diminui; se o miasma se localiza no interior do sangue, a circulação do Qi se interrompe, há dor súbita.
O Imperador disse:
Esta dor cessa repentinamente.
Ou dura por um longo tempo sem parar.
Ou se intensifica com a pressão da mão.
Ou é aliviada pela pressão.
Ou a pressão não traz nenhum efeito.
Ou por causa da dor pode se palpar uma pulsação violenta.
Ou a dor se estende do peito às costas.
Ou a dor se estende dos flancos ao abdomen.
Ou a dor se estende do abdomen à parte interna das coxas.
Ou a dor se acumula e aparecem espasmos, surgem tumores.
Ou subitamente a dor causa uma situação de asfixia, recuperando-se o fôlego após um período.
Ou a dor se acompanha por vômitos.
Ou se há dor na barriga, há diarréia.
Ou se há dor na barriga, as fezes não são completamente expelidas.
Estas dores têm diversas naturezas. Como explicar estas distinções ?
Ch’i Po disse:
Sobre isto direi em detalhes.
O Qi frio se aloja fora dos vasos e o pulso congela. O pulso congela e há contratura. Há contratura e há espasmos. Há espasmos e os pequenos vasos da superfície são estendidos, assim há subitamente dor. Nestas circunstâncias a aplicação de calor faz a dor parar imediatamente. Se o Qi frio penetrar até o centro muitas vezes, a dor pode se prolongar.
O Qi frio se aloja no interior dos vasos. Como reação, se aglutina e encontra o Yang Qi. Quando o Qi frio e o Yang Qi se encontram, o pulso se enche. Quando o pulso se enche, a dor não permite se apertar com vigor.
O Qi frio permanece e na circunstância do Yang Qi ascender e o pulso encher, a circulação do sangue e do Qi se desorganiza, não se pode apertar por causa da dor intensa.
O Qi frio se aloja no espaço entre o estômago e os intestinos ou abaixo do peritôneo, o sangue não pode se dispersar, a dor é acompanhada por pequenos vasos sanguíneos. Pressionando, o sangue e o Qi se dispersam e a dor pára.
O Qi frio se aloja no vaso (pulso) entre a coluna vertebral. Este vaso (pulso) é profundo, inatingível pela pressão. Desta forma pressionar não faz efeito.
O Qi frio se aloja no vaso Sho (Chong) que ascende pela face interna do abdomen desde o ponto Kangen (Guanyuan), se a drenagem do vaso Sho (Chong) se faz de forma errada, tornando-se um miasma (Ja Qi – Jie Qi), pode-se palpar uma violenta pulsação.
O Qi frio se aloja no vaso Yu das costas, o movimento do sangue se aquieta. O movimento do sangue se aquieta, e o sangue fica deficiente. O sangue fica deficiente e surge a dor. Os pontos Yu das costas estão em conexão com o coração, a dor em espasmos pode se estender da região do coração até o meio das costas. Se pressionarmos, o Yang Qi se acumula. O Yang Qi se acumula e a dor desaparece.
O Qi frio se aloja no vaso Ketsu (Jue) Yin, este vaso Ketsu Yin do Fígado conecta os órgãos reprodutores com o fígado, se no interior deste vaso o movimento do sangue se aquietar, o vaso sofre espasmos. Desta forma, uma dor em espasmos se estenderá dos flancos e costelas até o baixo abdomen.
O Qi frio se aloja na face interna da coxa, o Qi congelado vai até o baixo abdomen causando uma obstrução ao movimento do sangue, que pára no baixo abdomen, causando dor em espasmo do baixo abdomen até a face interna da coxa.
O Qi frio se aloja no interior do vaso do intestino delgado, o movimento do sangue se obstrui no vaso do intestino delgado e nos doze vasos o fluxo se torna irregular. Na ocasião do acúmulo, torna-se uma doença convulsiva (crônica).
O Qi frio se aloja nos cinco órgãos, mãos e pés ficam gelados, isto ascende à cabeça, o espírito (essência) deixa os cinco órgãos. Isto é, durante a crise o Yang Qi e o Yin Qi não se misturam, causando o desfalecimento. Quando o Yang Qi volta a circular, Yin e Yang se unem e volta a consciência.
O Qi frio se aloja no estômago e intestinos, o Qi gelado se rebela e sobe, causando sofrimento e vômitos.
O Qi frio penetra no intestino delgado, no intestino delgado o Qi aquecido é forte, não se torna uma doença de acúmulo do frio. Imediatamente há diarréia e dor abdominal.
Similarmente ao frio, a calor origina o Qi aquecido que pode parar no intestino delgado, o abdomen fica doloroso, no interior o acúmulo de calor faz com que toda a água bebida não seja suficiente. Por causa do calor a água paulatinamente se esgota, as fezes se ressecam e não podem ser expelidas. Desta forma, não há expulsão dos gases por causa da dor.

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MARCELO LA ONDA / MASSOTERAPEUTA DE BELO HORIZONTE

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